（请记住小说网的网址) （请记住小说网的网址)巫族作为盘古血脉之后裔，虽然数量远不及妖族，但整体实力却不在妖族之下。单就顶级高手的数量，甚至还超过妖族。

巫族中最强的自然是十二祖巫：烛九阴、帝江、共工、祝融、玄冥、后土、奢比尸、句芒、强良、蓐收、天吴、翕兹。单就自身的实力而言，十二祖巫都是不弱于东皇太一、天帝帝俊的准圣人级高手。

而在十二祖巫之下，自然是巫族数量众多的大巫。其中最强大的主要有后羿、夸父、蚩尤、刑天、相柳、九凤、风伯（飞廉）、雨师（屏翳）等人。

烛九阴

中国古代神话中的神兽。又名烛阴，也写作逴龙。人面龙身，口中衔烛，在西北无日之处照明于幽阴。传说他威力极大，睁眼时普天光明，即是白天；闭眼时天昏地暗，即是黑夜。今文化史家认为，烛龙为北方龙图腾族的神话，其本来面目应是男根，由男『性』生殖器蜕变而来。其产生晚于女阴崇拜时代。《楚辞.天问》：“西北辟启，何气通焉？日安不到，烛龙何照？”又《大招》：“北有寒山，逴龙赦只。”《山海经.大荒经》：“西北海之外，赤水之北，有章尾山。有神，人面蛇身而赤，直目正乘，其瞑乃晦，其视乃明。不食不寝不息，风雨是谒。是烛九阴，是谓烛龙。”又《海外经》：“钟山之神，名曰烛阴，视为昼，眠为夜，吹为冬，呼为夏，不饮，不食，不息，息为风；身长千里，在无晵之东，其为物，人面，蛇身，赤『色』，居钟山下。”参阅龚维英《原始崇拜纲要》。

烛龙是人脸蛇身的怪物，红『色』的皮肤，住在北方极寒之地。它的本领很大，只要它的眼睛一张开，黑暗的长夜就成了白天；它的眼睛一合上，白天就变回黑夜。它吹口气就乌云密布，大雪纷飞，成为冬天；呼口气又马上赤日炎炎，流金铄石，成为夏天。它老是蜷伏在那里，不吃饭，不喝水，不睡觉，不呼吸——因为它一呼吸，就成为长风万里。它的神力又能烛照九泉之下，传说它常含一支蜡烛，照在北方幽黯的天门之中，所以人们又叫它「烛阴」。

《楚辞.天问》：“西北辟启，何气通焉？日安不到，烛龙何照？”又《大招》：“北有寒山，逴龙赦只。”

烛龙在雁门北，蔽于委羽之山，不见日，其神人面龙身而无足。（《淮南子·地形训》）

天不足西北，无有阴阳消息，故有龙衔火精以照天门中。（郭璞注《大荒北经》烛龙引《诗含神雾》1）

《万形经》曰：太阳顺四方之气。古圣曰：烛龙行东时肃清，行西时，行南时大，行北时严杀。（《易纬乾坤凿度·卷上》）

《海外经》：“钟山之神，名曰烛阴，视为昼，眠为夜，吹为冬，呼为夏，不饮，不食，不息，息为风；身长千里，在无晵之东，其为物，人面，蛇身，赤『色』，居钟山下。”

帝江

《山海经》第二卷《西山经》云：“又西三百把帝江、蛇(龙)、《庄子·应帝王》中的浑沌(见下文)联系在一起，决非偶然。

对这里的“浑沌”大致有三类解释：1)以自然之现象解，如李颐、梁简文帝、成玄英和陆长庚；2)以人之现象解，如林希逸和胡文英；3)以历史之现象解，如宣颖。根据《庄子集解》：南海是显明之方，故以倏为有；北海是幽暗之域，故以忽为无，中央既非北非南，故以浑沌为非无非有者也。倏：喻有象也；忽：喻无形也；浑沌：无孔窍也，比喻自然。倏、忽取神速为名，浑沌以合和为貌。有无二心，会于非无非有之境，和二偏之心执为一中志，故云待之甚善也。倏、忽二帝，犹怀偏滞，未能和会，尚起学心，妄嫌浑沌之无心，而谓穿凿之有益也。不顺自然，强开耳目，乖浑沌之至淳，顺有无之取舍，是以不终天年，中途夭折，应了老话：为者败之。

南海的天帝叫(同倏)，北海的天帝叫忽，中央的天帝叫混沌。和忽两人常到混沌那里去玩耍，混沌招待他们非常殷勤周到。有一天和忽在一块儿商量怎样报答混沌的恩德。他们说，每个人都有眼耳口鼻……七窍，用来看呀，听呀，吃东西呀等等，偏那混沌一窍也没有，未免美中不足，我们不如去替他凿出几窍来。于是就带了斧头、凿子之类的工具，去给混沌凿窍。一天凿一窍，七天凿了七窍。但是可怜的混沌，经他好朋友这么一凿，却“呜呼哀哉，寿终正寝”了。这个有点滑稽意味的寓言，包含着开天辟地的神话的概念。混沌被、忽——代表迅疾的时间——凿了七窍，混沌本身虽然是死了，但是继混沌之后的整个宇宙、世界却也因之而诞生了。

混沌，在中国古代神话里，确实是一个天神的名字。《山海经·西次三经》说，西方的天山上，有一只神鸟，形状像个黄布口袋，红得像一团红火，六只脚四只翅膀，耳目口鼻都没有，但却懂得歌舞，名字叫做“帝江”。

帝江就是帝鸿，也就是那个作为中央上帝的黄帝，所以《庄子》寓言便直接把他当做是中央的天帝。至于有人说混沌是黄帝的儿子，那倒恐怕是较后起的传说。

不管混沌是天帝或天帝的儿子，除了追求“返乎自然”、“不识不知”、“无为而治”……的道家以外，是没有人欢喜这个黑糊糊黏连成一片的混沌的。所以后世的传说，混沌是被丑恶化了。《神异经》说混沌是只既像狗又像人熊的野兽，有眼睛却看不见，有耳朵却听不着。因为是个“睁光瞎”，自己走路很艰难，但别人到哪里去他却知道。遇着那有德行的人，他就一股蛮劲地去抵触他，遇着横行霸道的恶人，他反而伏伏贴贴，摇头摆尾地去依靠着他。这种卑贱的脾气，实在是天然生成。平常没事的时候，这家伙，总爱自己咬着自己的尾巴，回旋着，仰面朝天，哈哈大笑。从这个传说里，可见人们对于和黑暗差不多同义的混沌，实在是没有很好的感情的。

共工

中国古代神话中的天神。为西北的洪水之神，传说他与黄帝族的颛顼发生战争，不胜，怒而头触不周山，使天地为之倾斜。后为颛顼年诛灭。此外还有一说，谓共工是尧的大臣，与驩兜、三苗、鲧并称“四凶”，被尧流放于幽州。《书.尧典》：“流共工于幽州，放允兜于崇山，窜三苗于三危，殛鲧于羽山，四罪而天下咸服。”《山海经.海内经》：“炎帝之妻，赤水之子，听沃生炎居，炎居生节并，节并生戏器，戏器生祝融，祝融降处于江水，生共工。”又《天文训》：“昔者共工与颛顼争为帝，怒而触不周之山，天柱折，地维绝。天倾西北，故日月星辰移焉；地不满东南，故水潦尘埃归焉。”

【真实的共工】

除去神话,共工是在“三皇。南海神叫祝融，也有史书称其为祝赤，是祝融和赤帝的简称。其实祝融和赤帝是同一人，祝融本是火神，今天一旦发生火灾，人们仍然认为祝融君光临。祝融究竟是谁呢？他又怎样合水火为一神的呢？这有许多传说。

传说一：祝融是中国帝王。他以火施化，号为赤帝。相传，祝融还是一个音乐家，他经常在高山上奏起悠扬动听，感人肺腑的乐曲，使黎民百姓精神振奋，情绪高昂，对生活充满热爱。祝融死后，葬在南岳衡山之阳，后人为了纪念他，就把南岳最高峰称为祝融峰。

传说二：上古帝喾（ku音酷）在位时，有一个叫重黎的人，是颛顼的儿子，他的官职是“火正”，即火官。重黎忠于职守，努力为帝喾和广大黎民服务，当火官有功，帝喾于是赐以“祝融”的封号。“祝”是永远、继续的意思，“融’是光明的象征，就是希望重黎继续用火来照耀大地，永远给人带来光明。祝融死后，葬在南岳衡山舜庙的南峰，即今之祝融峰下。

传说三：黄帝时期，黄帝南巡，分不清方向，于是请“祝融辨乎南方”，也就是应该说，衡阳的南岳，最先是由祝融辨出来的，他因此担任了司徒的职务。后来，祝融被封楚地，成为楚国人的始祖。今衡阳南岳祝融峰顶还有一座祝融殿，殿后岩石上建有石栏杆，可以凭栏了望北山的风光。这个火神，楚人的始祖祝融又怎样兼任海神的呢？古人认为，南方属火，火又是光明的象征，火之本在水，故祝融合水火为一神，且符合周文王八卦中离“≡”属火，方位在南方的卦象。

传说四：尧帝时期，洪水滔天，浸山灭陵，黎民百姓生活于水深火热之中。尧帝下令鲧（人名）去治理洪水，可是九年过去了，毫无成效。后来，鲧知道天上有一种称为“息壤”的宝物，只要用一点投向大地，马上就会生长起来，积成山，堆成堤，于是鲧想办法到天上偷了息壤到人间。用它堵塞洪水，大地终于渐渐看不见洪水踪迹了。但是，上帝知道息壤被窃，就派火神祝融下凡，在羽山地方把鲧杀死，并夺回余下的息壤。上帝还命祝融监视人间治水，命他掌管一方水的大权。由于祝融属南方之神，所以就合水火为一神，兼任南海之神了。

传说等，是一点也不奇怪的。当然百姓们更多的还是感恩于庇佑他们一帆风顺、平安大吉的南海神的。

南海神庙坐北向南，占地3万平方米，是明代建筑风格，恢宏壮观且古朴大方。

庙外有“海不扬波”的石牌坊。庙宇的主体建筑沿着中轴线从南到北依次为头门、仪门、礼亭、大殿、昭灵宫共叫做黎，是一个氏族首领的儿子，生成一副红脸膛，长得威武魁伟，聪明伶俐，不过生『性』火爆，遇到不顺心的事就会火冒三丈。那时候隧人发明钻木取火，还不大会保存火和利用火。但黎特别喜欢跟火亲近。所以十几岁就成了管火的能手。火到了他的手里，只要不是长途转递，?就能长期保存下来。黎会用火烧菜、煮饭、还会用火取暖、照明、驱逐野兽、赶跑蚊虫。这些本领，在那个时候是了不得的事。所以，大家都很敬重他。有一次，黎的爸爸带着整个氏族长途迁徙，黎看到带着火种走路不方便，就只把钻木取火用的尖石头带在身边。

黄帝的路过云梦泽南边的一群大山。黄帝把祝融叫到跟前，故意问道：“这叫什么山？”祝融答道：“这叫衡山。”黄帝又问：“这山的来历如何?”祝融又答道：“上古时候，天地一片浑沌，象个鸡蛋。盘古氏开天辟地，才有了生灵。他活了一万八千年，死后躺在中原大地之上，头部朝东，变成泰山；脚趾在西，变成华山；腹部凸起，变成嵩山；右手朝北，变成恒山；左手朝南，就变成了眼前的衡山。”刚刚说完，黄帝紧接着又问：“那么，为什么名叫衡山。”祝融马上答道?：“此山横亘云梦与九嶷之间，象一杆秆一样，可以称出天地的轻重，衡量帝王道德的高下，所以名叫衡山。”黄帝见他对答如流，非常高兴，笑呵呵地说：“好哇！你这么熟悉南方事务，我要委你以重任！”但黄帝并不说出是什么重任。

黄帝走了以后，祝融被留在衡山，正式管理南方的事务。他住在衡山的最高峰上，经常巡视各处的百姓。他看到这里的百姓经常吃生东西，就告诉他们取火，教他们把东西烧熟再吃。他看到这里的百姓晚上都在黑暗中『摸』『摸』去，就告诉他们使用火松明。他看到这里瘴气重、蚊虫多，百姓经常生病，就告诉他们点火熏烟，驱赶蚊虫和瘴气。百姓们都很尊敬他，每年八月秋收以后，就成群结队地来朝拜他。大家说：“祝融啊，我们人丁兴旺了，鸡鸭成群了，为歌名。

9.道教称肾之神。

中国古代哲学的概念语出《庄子·大宗师》:“于讴闻之玄冥，玄冥闻之参寥”。原是以寓言形式假设的一个人名，实际上指一种混沌不分、深不可测的状态或一种无知无觉、不分是非、不分古今的精神境界。西晋玄学家郭象在《庄子注》中特别重视这个概念，他解释说：“玄冥者，所以名无而非无”（《庄子·大宗师》注）。意思是说，“玄冥”是指一种“无”的状态，但尚未超出言表而至于无名、无始。他进一步提出了“玄冥之境”的概念，并把它作为万物“独化”的场所和境界，说：“是以涉有物之域，虽复罔两，未有不独化于玄冥之境者也”(《庄子·齐物论》注)。作为“独化”的场所，“玄冥之境”是“物各自造”、“自化”的场所；作为一种精神境界，“玄冥之境”又表现为“内放其身而外冥于物,与众玄同”。因而是一种抹杀差别,取消是非，不分彼此，自满自足的境界。

气功术语。肾神名。《黄庭内景经·心神章》：“肾神玄冥字育婴。”又为丹田之异名。

后土

大地之母:承天效法后土皇地祗上古时候被称为(女娲)

承天效法后土皇地祗是道教尊神“四御”中的第四位天神，简称“后土”，俗称“后土娘娘”。与主持天界的玉皇大帝相配台，为主宰大地山川的的女『性』神。

后土信仰源于中国古代对土地的崇拜。《礼记·都特牲》曰：“地载万物，天垂象，取材于地，取法于天，是以尊天而亲地也。故教民美报焉。”古代人们生括有赖于地，故“亲于地”，并加以“美报、献祭”，遂有“后土”崇拜，大约始于春秋时期。

关于后土的记载很多，大多集中在《左传》、《礼记》、《山梅经》、《淮南子》中，文意大致称后土为共工氏之子，为中央之神。如：

《左传·昭公二十九年》：“故有均为女人形状。至于“土”，《释名·释天》曰：“土，吐也，能吐生万物也

“后土”一词，最早见于儒家几部经典。如《尚书·武成》有“告于皇天后土”，《左传·文公十八年》有“使主后土，以揆百事”，《周礼·春官·大宗伯》有“王大封，则先告后土”等。从这些文句看来，后土是位享有很高权威的统治者。国家有什么大事，得先报告给他，请他管理。

那么这位后土究竟是何职务？我们须从史籍上考察。《左传·昭光二十九年》说，“土正曰后土”。后土既云“土”，土正又云“土”，可见他是与土地大有关系。那么何谓“土正”？不妨先看“正”字是深谋远虑什么意思。正者，与副相对也。当是为正职者。《左传·隐公六年》有“翼九宗？原来也有其含义。《尚书·大禹谟》曾说，“后克艰厥后，臣克艰厥臣”，克艰者，战胜艰难之谓也，亦即完成任务之意。翻译出来是，后完成后的任务，臣完成臣的任务。这里的后与臣明显是相对的，而臣者，据郭沫若《甲骨文字研究·释臣宰》考证，在春秋战国时代，是与民一样“同为锡予之物”，“均古之奴隶”，即广大劳动群众。后既然与群众相对，那当然是群众的主子了。《尚书》的同篇文字里又有“后非众”的话，也正好说明了这点。一句话，后就是君主的意思，与正没有区别，后土就是管理土地的君主，用宋代杨照《重修太宁庙记》的说法，就是“后土为土地最尊之神”。

这位土地最尊之神的后土是男『性』，还是女『性』？很值得研究一番。《左传·昭公九年》说：“共工氏有子曰句龙，为后土”；《礼记·祭法》说：“共工氏之霸九州也，其子曰后土，能平九州”。此两书皆把后土称为共工之子，子者，男子也，故尔后土当为男『性』。然汉武帝所立之后土祠中，后土的形象为女『性』，后人称圣母、娘娘，这又何故？原来古代典籍上也有后土为女『性』之记载。《文献通考》载：“汉元帝时祭地，以高后配”，高后者，汉高祖之妻吕雉也，以吕后与大地之神配飨，说明大地之神为女『性』。《后汉书·世祖本纪》栽：“光武中元元年，高皇后配飨地祇，地祇者，土地之神也，以高皇后与其配飨，又说明土地之神为女『性』。《通典》、《晋书》、《宋书》也分别有曹魏明帝、东晋成帝，宋武帝祭祀土神时以祖辈皇后配飨的记载。这些都说明了当时人们把土地之神视为女『性』，亦即后土是女『性』了。

至此，后土到底该是男『性』，还是女『性』？便成了问题。为了搞清它，须从著名的《周易》说起。《周易·系辞上传》第叫奢比尸。《山海经·海外东经》肯定了这种描述，并且提到奢比之尸或者就是肝榆之尸。

句芒

句芒（或名句龙）是少昊的后代，名重，为伏羲臣。死后成为木神（春神），主管树木的发芽生长。太阳每天早上从扶桑上升起，神树扶桑归句芒管，太阳升起的那片地方也归句芒管。句芒在古代非常非常重要，每年春祭都有份。他的本来面目是鸟——鸟身人面，乘两龙，后来竟一点影响也没有了。不过我们可以在祭祀仪式和年画中见到他：他变成了春天骑牛的牧童，头有双髻，手执柳鞭，亦称芒童。

【文献记载】

我国古代神话中的春神又是谁人呢？答曰：句（读勾，gou）芒是也。有史以来的两千多年间，春神句芒不仅存身于文献中，而且出现在迎春仪式中。从散『乱』的文献记载中，复原春神句芒的形象，解析其文化意蕴，是一项迫切而有意义的事。

关于春神句芒的身世，文献中多有记载。

《吕氏春秋·孟春》：“其帝太白皋，其神句茫。”高诱注：“太白皋，伏羲氏，以木德王天下之号，死祀于东方，为木德之帝。句芒，少白皋氏之裔子曰重，佐木德之帝，死为木官之神。”

《礼记。月令》：“孟春之月其帝太暤，其神句芒，余春月皆然；孟夏之月其帝炎帝，其神祝融，余夏月皆然；孟秋之月其帝少暤，其神蓐收，余秋月皆然；孟冬之月其帝颛顼，其神玄冥，余冬月皆然。”

《礼记·月令》：“其帝大白皋，其神句芒。”郑玄注曰：“句芒，少白皋氏之子，曰重，为木官。”朱熹注曰：“大白皋伏牺，木德之君。句芒，少白皋氏之子，曰重，木官之臣。圣神继天立极，先有功德于民，故后王于春祀之。”

《墨子·明鬼下》说︰从前秦穆公，中什在祖庙裏，看见有神进入庙门，向左面走，鸟身，脸是方的。秦穆公吓得逃跑。神说︰「不用怕，上帝因你有德行，给你报赏，派我赐你十九年寿命，使你的国家兴盛，多子孙，不会失掉秦国。」秦穆公再拜叩头，说︰「敢问大神名字。」答道︰「我是句芒。」

句芒手里拿了一个圆规，和东方天地伏羲共同管理着春天。这句芒，是人的脸，鸟的身子，脸是方墩墩的，穿一件白颜『色』衣裳，驾了两条龙。据说，他就是西方天帝的儿子，名叫“重”。可见，即使是在天宫，要找到好差事也很难，没有一点关系还办不到，人们叫他“句芒”，意思就是说，春天草木生长，是弯弯曲曲、角角叉叉的，“句芒”两个字就做了春天和生命的象征。据说，春秋时候，秦穆公是个贤王，能够任用贤臣，曾经拿了形来看，“句芒”的“句”字，像一个刚刚萌芽出土的小嫩芽，头是勾着的，而“芒”字则是那些『毛』茸茸『毛』刺。这不也是生育和生长之象吗？

【句芒的形象】

[编辑本段]

句芒的形象若何？据材料，春神句芒的原始形象，是鸟身人面。《山海经·海外东经》说：“东方句芒，鸟身人面，乘两龙。”句芒之鸟身人面，说明居住在东方的大白皋部族，原本是一个以鸟为图腾信仰的部族，而句芒神也许就是该部族的图腾神。春神句芒是女『性』，抑或男『性』？没有材料可以说明。但神话中的大白皋部族，已经是个男权部族社会了。还有材料说，句芒神的脸是四方形的。后世的句芒图，因受神话历史化和男权社会的影响，除了头顶上还保留着一些被称为“芒”的『毛』发而外，几乎完全变成了一个古代朝臣的形象。

【句芒的演变】

唐代诗人阎朝隐有诗曰：“句芒人面乘两龙，道是春神卫九重。”（《全唐诗》卷六十九）在历代的迎春祭祀活动中，句芒也是一个屡屡登场的角『色』。据“岁时记”的记载，立春前一日，各级官府的属员们率队到东郊举行鞭土牛、迎春仪式时，句芒总是随其左右，有时还手执彩鞭。至于他所站立的位置，要根据，它的原始意义表示一个人在奔跑时一边高声喊叫，一边回头反顾，寓意着原始狩猪者的召唤。吴字的原始象形：奔跑、回头、高声喊叫。“吴”是一个会意字，由“矢”和“口”两个构件组成。大约到东汉以后，汉字规范化。“矢”部已开始改成“天”。东汉时期有一个学者叫吴平，他和袁康写了一部著名的书叫《越绝书》，他在书的末篇中用拆字的方法，隐语式地道出了自己的姓名。书中说：“文属辞定，自于邦贤。邦贤以口为姓，丞之以天；楚相屈原，与之同名。”今天的吴姓人在向初见面的人介绍自己的姓时，往往也都说姓吴——“口天吴”。

从经典语言学看“吴”的本义是大声喊叫。那么，远古先人把它作为自己的姓氏，又说明了什么呢？如果我们对吴字进行更深层的解剖和透视，就会恍然大悟。

从吴字的两个构件看，“口”表示呼喊，喊叫，“矢”像一个人在奔跑时不时地回头反顾。两个构件结台组成“吴”，它的原始意义就是表示一个人在奔跑时一边高声喊叫，一边回头反顾。这种情形对于当代的我们应该并不陌生，在原始壁画中甚至是一种世界『性』的主题，因为它描绘的其实就是一幅人类童年时代狩猎生活的图画。当狩猎者发现大野兽时，～边奔跑，一边呼喊，一边不时回头看。这种大喊大叫的动作就叫吴，这种人就叫吴人。原始人类狩猎时常身披虎皮，这从当代非洲原始部落的狩猎生活和原始舞蹈中仍能看到，在《水浒》武松打虎那一回中我们也曾看到过这种身披虎皮的狩猎者。所以，古代“吴”字又常加“虍”首，作“虞”，吴人又因此叫虞人。先秦文献中常有虞人，是指专门掌管田猎的官吏。

那么，后来自称“吴”（或“虞”）的这一狩猎民族为何会把自己的生存形式的图画作为自己族人的姓氏——一种表明血缘关系、亲属关系和婚姻关系的社会学标志的呢？

让我们在想象的山林中，掘好陷阱，装好弩箭，等待着剑齿虎的来临。而当凶猛的野兽出现时，与这个部落一起跑吧、叫吧，难道你感受不到纯粹的人类力量的觉醒和朦胧的畅快的美好感觉吗？此时，你一定会认定，作为这个狭小天地里的一族，确是没有什么比这一时刻更激动人心的了。于是，选择“吴”作为自己氏族的称号自然再合适不过了。这一族就是吴域虞）氏族。

此外，从读音上看，吴字的读音与“呜”、“哇”、“喔”、“喂”等象声词相近，它极可能就是原始人狩猎时喊叫的声音。到这里，我们仿佛听到了原始狩猎者那大声的喊叫，是因突然发现大野兽时的喜悦或惊恐，是招呼同伴作好准备的信号，还是期望以那震耳欲聋的声音吓唬凶猛的动物？不管怎样，“吴”字除了会意外，还是一个表声的文字.

“吴”字作为语言的符号，虽然可与“虞”、“”、“敔”等字通假，但作为人们血缘出身标志即姓氏的“吴”，却从来不与“”、“敔”等混用；西周以上，“吴”“虞”不分。自秦汉以后，“吴”、“虞”二姓始已区分清楚，除极个别的如《隋书》中“吴卓”也写作“虞绰”外，唐宋以来至今，“吴”、“虞”二字作为姓氏则更加径渭分明，绝无混淆。

“天吴”这种人面虎身的怪兽作为吴人的图腾兼始祖神，与吴人的狩猎生活密切相关.

我国古代有一本记录神仙、鬼怪的奇书，叫《山海经》，其中的《海外东经》记载说：“朝阳之谷，神曰‘天吴’，是为水伯。”《大荒东经》中也有近似的记载。据书中描绘，这是一个有八个头、八只腿、八条尾巴、人的面孔、虎的身子的庞然大怪兽。我们从上面转录自古本《山海经》的『插』图可一睹其神秘、怪异的风采。

这个半人半兽的怪物，就是古老的原始狩猎氏族——吴人的图腾兼始祖神。“天”的意思就是“大”，“天吴”，就是伟大的吴。

“天吴”人面虎身，这与吴人的狩猎生活密切相关。吴人以狩猎为生，而“虎为百臂之王”，因此，吴人崇拜一种似虎的动物，这种古动物可能在先秦时变得稀少而绝迹了，吴人便是以虞为图腾，“天吴”的原型即是虞。在前面的吴字解字中，我们曾指出，猎人常身披虎皮作为一种狩猎时伪装和欢庆收获猎物时的『摸』拟动物动作的舞蹈装扮。所以，像吴常加“产”作“虞”一样，“天吴”不但形象似虎，它的名称在《南山经》和《大荒西经》中又称作“大虞”。

“驺虞”的特点是跑得极快，这与“吴”字下从“矢”密切相关，也与吴人狩猎生活的善于奔跑的特点相同.

但“天吴”又是人的面孔。从这里，我们可以看到兽与人的结合，也可以看到从人到神的转化。同时，我们也得到了一个明确无误的信息，“天吴”也是人，而且就是吴人的祖神。

但是，敏锐的读者也许会发出一个疑问。既然“天吴”作为吴人的祖神图腾是原始狩猎民族崇拜虎的结果，为什么《山海经》中又说“天吴”是“水伯”——水神呢？这中间正隐藏着重大的历史变迁，就是远古吴人向东南海滨的大规模迁徙。

吴人属于炎黄族系，最初居住在今山西、陕西一带。人过留名，雁过留声，吴人在这一带留下了许多以“吴”或“虞”命名的地名，如吴山、虞山、虞城等。大约在炎黄之世，随着炎帝族系和黄帝部族的向东扩展，吴人也被迫大规模东迁，到尧舜之世，吴人已有许多支系都迁徙到东南海滨长江三角洲一带。这样，吴人告别了茂密的原始森林和剑齿虎，而开始征服波涛滚滚的大海。那原来保佑子孙狩猎时多有所获的族神“天吴”，这个时候当然就又得变成保护吴人子孙在与江湖大海打交道时平安、丰收的“水泊”了。也正因为这一微妙的变化，中国文字的那些聪明透顶的创造者们，有时又将吴族的吴宇，与鱼挂起钩来。在金文里，吴国的“吴”，就可通作“”了。甚至吴字有时也写成“”，活脱脱的就像一条鱼。难怪卫聚贤先生在《吴越文化论丛》中，会误把“吴”字解释成象鱼之形，把鱼当作吴人的图腾了，实在是事出有因。

“天吴”或“天虞”就是先秦和秦汉文献中常可见到的“虞”，也叫“驺虞”。《山海经·海内北经》这样记载：“有珍兽，大若虎，五彩毕具，尾长于身，名曰驺吾，乘之日行千里。”可见，远古的吴人，也是以崇拜一种叫“虞”或“驺虞”的动物得名。这种动物在名“虞”，被吴人尊为图腾和族神后，就成为了“天吴”——伟大神圣的吴了。

弇（yǎn）兹

弇州，即今兖州。今市西30里有山名嵫山，大概因有奄国在附近，所以嵫山又名崦嵫山、奄山，为神话中日之所入。其上有神称弇兹，《山海经·大荒西经》云：“西海渚中有神，人面鸟身，珥两青蛇，践两赤蛇，名曰弇兹。”西海即古之大野泽，在嵫山之西。

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